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Les peuples du Honduras: Les Tawahkas

Les Tawahkas ou sumos comme on les appelle aussi, sont l’un des groupes indigènes qui habitent à l’intérieur des terres de la côte Miskito.

La plupart d’entre eux dans le village de Krausirpi, situé sur les rives de la Patuca au coeur de la jungle hondurienne.

Histoire

Historiquement et culturellement, c’est un groupe ethnique qui a subi l’influence des Miskito, bien qu’ils aient adapté beaucoup de leurs schémas culturels, ils conservent encore des éléments de leur propre culture qui les distinguent comme peuple indigène.

Parmi les caractéristiques qu’ils maintiennent, il y a la langue, ses relations sociales et ses caractéristiques de production et de solidarité mutuelle. Le premier contact qu’ils eurent avec les Espagnols fut en 1604.

Les Tawahkas ou sumos étaient l’un des plus grands groupes indigènes d’Amérique centrale pendant la période coloniale. Ils s’étendaient vers le sud depuis le Río Patuca au Honduras, en passant par les hauts plateaux du centre du Nicaragua, jusqu’au Río Rama.

Les documents coloniaux indiquent qu’ils ont été le groupe dominant dans cette région pendant au moins quatre siècles. Pendant la période coloniale, ils ont été contraints de se replier vers l’intérieur du pays, avant l’intransigeance et l’agressivité des Miskitos ou des Zambos ; c’est ainsi qu’ils se sont installés dans la région centrale.

Les Tawahkas semblent être étroitement liés aux Miskito.

Où ils se trouvent

Krausirpi et Krautara sont les plus grands villages de Tawahka situés sur les rives de la Patuca. Bien que les Tawahkas habitent cette région depuis plusieurs siècles, Krausirpi, le principal village tawahka, a été fondé en 1938 par le dernier chef Tawahka (Claudio Cardona).

Jusqu’en 1948, la principale colonie de Tawahka était Yapuwas, un hameau qu’ils ont abandonné en raison d’une peste qui a frappé et décimé la population, ajoutant à la pression exercée par les autorités du département d’Olancho.

L’exode des Tawahkas vivant actuellement à Krausirpi aurait été amorcé progressivement par trois familles. La peste qui frappa Yapuwas, selon les récits des Tawahkas, était un mal étrange qui tuait trois à quatre indigènes par jour, sauvant ceux qui quittaient l’endroit.

Langue

Les Tawahkas appellent leur langue Twanka, ce qui montre une similitude avec le nom que, au début du XVIIe siècle, les Espagnols ont donné aux Indiens de la région Guayape – Guayambre : Tahuajcas.

Il y a beaucoup de traits socioculturels qui leur ressemblent et le langage est un de ces éléments.

Selon les études consultées, les langues Tawahka et Misquita sont assez similaires dans leur structure morphologique et syntaxique, bien qu’elles n’aient pas beaucoup de lexique en commun. Les deux langues appartiennent au groupe macro-chibcha, un groupe linguistique d’origine sud-américaine.

On suppose qu’à des dates très lointaines, les ancêtres des Tawahkas, des Misquitos et des Ramas (un autre groupe apparenté), ont émigré de ce qui est maintenant la Colombie à travers l’isthme de Panama.

Misquita est leur langue prédominante, mais ils parlent aussi espagnol.

Culture et tradition

Les Tawahkas montrent un haut degré de pénétration culturelle Miskito. Au XIXe siècle, elles étaient au bord de l’extinction en raison du petit nombre de femmes Tawahka pour des raisons non encore déterminées puisque leurs hommes ne voulaient pas s’unir aux femmes Miskito.

Le contraire se produit avec les Misquitos, qui, sans aucun problème, décident de rejoindre les Tawahkas. Un échantillon de l’influence Misquita est l’une des boissons les plus populaires par les Tawahkas : guabul, une boisson faite à partir de purée de banane mûre dissoute dans l’eau ou le lait et bouillie.

En plus de ceux-ci, ils font des vins de diverses espèces de palmiers et de canne à sucre ; à partir de riz et de maïs, ils préparent des boissons enivrantes comme la chicha.

Du palmier appelé supa ils consomment les fruits cuits et le tronc est utilisé pour construire des arcs et des flèches (tout comme les Misquitos). Ils consomment, contrairement aux Misquitos, dans une moindre mesure : ail, oignon, café et diverses tisanes.

Éducation

La vieillesse chez les Tawahkas n’implique en aucun cas la solitude et l’oisiveté. Les personnes âgées continuent de se consacrer à leurs tâches quotidiennes, dans la mesure où leur force le leur permet.

Les Tawahka âgés sont chargés de l’éducation des jeunes enfants et de certaines tâches domestiques, telles que la préparation partielle de la nourriture et de certains objets artisanaux.

Les hommes âgés occupent la hiérarchie civile et religieuse du groupe, position qu’ils doivent à leur expérience et à leur sagesse. Ils sont respectés et écoutés. Leur compagnie est appréciée et leurs conseils sont sollicités.

Décès

Quand un Tawahka meurt, le corps est emmené au cimetière avec les pieds en avant, la zukia ou la prière dirige ses prières vers le défunt et auparavant, la zukia a dû capturer l’âme du défunt et le conduire à son dernier lieu de repos ; sinon l’âme errait sans destin causant beaucoup de dommages aux gens.

Pour ce faire, il commence à danser autour d’un insecte et le rapproche des morts, invitant l’âme à pénétrer dans le corps de l’animal. Le zukia a placé l’Insecte dans un récipient et l’a ensuite relâché à proximité de la tombe, de sorte que l’âme pourrait alors passer de l’animal au cadavre.

Extinction

Il n’a pas été possible de se plonger dans les rites religieux de ce groupe ethnique. À l’heure actuelle, il n’existe pas d’études qui donnent une vue d’ensemble de cet aspect culturel.

Le dernier recensement indique qu’il y a approximativement dans la réserve de Tawahka, un peu plus de 950 membres dont seulement un petit pourcentage est resté pur, le reste s’est mélangé avec les Misquitos et les Latinos. Les Tawahkas sont un groupe ethnique également menacé d’extinction.

2 octobre 2022 par Zoa Zorusson

Les peuples du Honduras: Les Pech (Paya)

Le peuple Pech , anciennement connu sous le nom de Paya , est un groupe ethnique indigène du nord-est du Honduras . Selon un recensement de 2007 mené par des organisations indigènes, 6 024 personnes se sont identifiées comme étant d’origine Pech.

Ce groupe indigène parle principalement dans sa langue maternelle, la langue Pech, qui fait partie des langues Macro-Chibchan . Bien que, dans les développements récents, la langue soit principalement parlée par les générations plus âgées et risque de disparaître dans un avenir relativement proche.

Le peuple Pech réside dans les territoires du nord-est du Honduras, en particulier dans les régions de Colon, Gracias a Dios et Olancho. Depuis leur migration vers ces régions, censées avoir migré des régions méridionales de la Colombie moderne , le peuple Pech a subi une réduction de sa propriété foncière et de ses droits. Les régions où vivent les Pech étaient à l’origine densément boisées, mais ont récemment subi une déforestation.

De nombreuses pratiques agricoles du Pech ont dû subir une réforme, bien que certaines pratiques traditionnelles soient toujours en place aujourd’hui. Les dirigeants Pech continuent de lutter pour préserver leur culture et leur langue, mettant le peuple Pech en danger d’extinction.Le nom « Pech » dérive de l’ethnonyme de la langue Pech Pech, le nom qui se réfère uniquement à eux-mêmes. Pour que les Pech désignent d’autres groupes, le terme « Pech-Hakua » sera utilisé, signifiant « autres personnes ».

Les premières cultures Pech peuvent avoir été développées, dès 300 CE, indépendamment des Mayas, leurs proches voisins, ou elles peuvent avoir été influencées par les Mayas , une hypothèse qui a été corroborée dans une certaine mesure par la découverte de mots d’emprunt mayas dans la langue Pech.

Avant la période coloniale au XVIe siècle, le peuple Pech a migré du sud pour habiter un vaste territoire près de la frontière du Nicaragua. Les Indiens Pech occupaient une grande partie des terres du nord-est du Honduras, que les anthropologues définissent comme « l’Amérique centrale inférieure ». Selon les anthropologues, ce secteur inférieur de l’Amérique centrale était considéré comme faisant partie de la « zone intermédiaire moins développée du Honduras ». Cette terre que les Pech occupaient s’est considérablement réduite suite à des conflits avec la communauté voisine, les Miskito .

Les Pechs formait un certain nombre de chefferies , dont certaines ont laissé des vestiges archéologiques d’une certaine sophistication, et certainement au moment de l’exploration espagnole de la région au début du XVIe siècle, les régions côtières étaient dominées par d’importantes chefferies. Les archives espagnoles du milieu du XVIe et du début du XVIIe siècle font référence à une chefferie suprême appelée Taguzgalpa , qui dominait la région. Les tentatives espagnoles pour le conquérir au XVIe siècle ont échoué.

Lorsque les colonisateurs espagnols ont débarqué au Honduras, cent pour cent du territoire occupé de l’est du Honduras était sous le contrôle de la population américaine indigène et indigène. Après le contact et la propagation de la présence espagnole, le peuple Pech a été contraint de se retirer et de vivre sous le contrôle des colons espagnols, comme de nombreux autres groupes indigènes.

Au début de 1805, le peuple Pech a été déplacé de Cabo Camarón à son emplacement actuel, le long de l’embouchure de la rivière Aguán . Au cours de cette période, les Pech ont subi d’importantes réductions de leur territoire. La réduction Pech a eu lieu dans les territoires de Buenaventura dans la vallée d’Olancho en 1739, Siguatepeque en 1767, Río Tinto en 1797 et franciscains, ce qui a accéléré l’influence de la culture espagnole et la perte de la culture Pech traditionnelle. Entre 1859 et 1860, Manuel Subirana, un jésuite espagnol, a baptisé 600 individus de la population de Pech. Bien que la réponse du Pech au règlement espagnol ait été beaucoup plus paisible que la réponse des groupes indigènes voisins, tels que le Jicaque ou le Tolupan .

Sur la terre habitée par les Pech, la présence de plantes d’or et de salsepareille a attiré des étrangers et d’autres populations honduriennes pour revendiquer la terre. Les étrangers ont réduit en esclavage le Pech pour extraire les ressources naturelles de leurs propres terres, ce qui a dépouillé la terre de ses ressources en or, bois et plantes.

Aujourd’hui, il reste moins d’une douzaine de communautés Pech au Honduras. La population du peuple Pech en 1933 était de 2586, dont seulement 994 revendiquaient la langue Pech comme première langue.

Les Pech font face au danger de voir leur langue maternelle s’éteindre. Si les jeunes Pech peuvent comprendre le Pech dans l’ensemble, ils parlent principalement l’ espagnol . Il y a quelques efforts dans la communauté par les dirigeants Pech pour revitaliser la langue maternelle, cependant, il y aurait eu un soutien insuffisant de la part du gouvernement. En 2004, le programme national bilingue a été introduit, qui visait à améliorer les compétences linguistiques en anglais des populations autochtones, ce qui contribue également à la lutte pour revitaliser la langue maternelle pech.

D’autres problèmes auxquels les Pech sont confrontés aujourd’hui incluent l’hispanisation croissante des enfants Pech, la réduction des terres cultivables et la coupe de bois par des entreprises privées.

Toujours en 2004, Elipidio Martinez Chavarria, militant des droits fonciers et leader communautaire de Pech, a été tué à Dulce Nombre de Culmi, Olancho, dans le cadre de la violence liée à l’accaparement des terres.

Selon les historiens, Martynas Snarskis et Mary W. Helms, colonisation pré-européenne, le peuple Pech ne possédait pas « d’attributs culturels clés en tant que sociétés hautement stratifiées, organisation politique au niveau de l’État, techniques de culture agricole intensive, métallurgie ou grands centres urbains ». . »

Le peuple Pech a toujours vécu de la pêche et de l’agriculture itinérante. Cela est dû au manque de protéines et de nutriments fournis par les plantes dans le régime alimentaire des cultivateurs de racines.

Le peuple Pech a acquis l’équilibre de son alimentation grâce à la pratique de la chasse et de la pêche. Pour chasser, les Pech utilisent la « cerbatana » (un type de sarbacane), un arc et des flèches et des pièges.Ces techniques sont encore utilisées aujourd’hui dans les communautés Pech.

Autrefois les Pech chassaient les quadrupèdes comme le cerf, qui sont rares aujourd’hui. Les Pech chassent un éventail d’oiseaux tels que le paca, le faisan, le tatou, l’anacardier et l’agouti. Lors de la pêche, les Pech utilisent un harpon et utilisent des plantes savonneuses moulues pour empoisonner l’eau. Pour le Pech, la pêche consiste aussi à cueillir des crustacés et des mollusques, dont des crevettes, des crabes et du jute, un escargot d’eau douce.

La principale caractéristique de l’agriculture de Pech est le défrichement des arbres. Une méthode de « culture sur brûlis », où la hache de pierre et le feu sont utilisés pour nettoyer un champ d’arbres et un sous-bois de racines, est mise en œuvre pour creuser des bâtons à planter.

Aujourd’hui, les principales activités économiques menées par le peuple Pech comprennent le défrichement des arbres, l’orpaillage, l’élevage d’animaux domestiques et l’extraction de la résine parfumée du liquidambar pour les parfums, l’encens et les adhésifs.

Les habitants de Pech tirent également profit de la vente d’articles artisanaux, notamment de paniers tressés, de sacs, de placements et de meules à maïs.

En 2003, une collection de bols, assiettes et bocaux en céramique a été découverte dans un placard de l’ Université de Floride du Sud . Cette collection de pièces en céramique a été découverte plus tard comme étant l’artisanat des peuples autochtones honduriens, les Pech. Par la suite, Walter Lehmann ainsi que les archéologues Doris Stone et Jeremiah Epstein ont suggéré que « les objets en céramique trouvés aux Islas de la Bahía étaient similaires à ceux trouvés sur le territoire de Pech sur le continent ».

L’une des principales caractéristiques du peuple Pech est qu’il parle dans la langue maternelle de sa propre langue. Leur langue appartient à la famille des langues Macro-Chibchan . Certains Pech parlent également Miskito, la langue appartenant au peuple indigène Miskito voisin.

La cosmologie st une pièce maîtresse du système de croyance Pech car elle présente la façon dont ils croient que l’univers est structuré et créé.

Une grande partie de la cosmogonie de Pech est basée sur des dualités. Par exemple, le Dieu père, nommé Patako-ko, est divisé en deux parties distinctes, l’une céleste et l’autre terrestre et lutte constamment pour faire disparaître la partie céleste.

Pour le peuple Pech, l’univers prend la forme d’une sphère et à quatre poutres soutenant sa structure. Au sein de cet univers, le monde souterrain est habité par des animaux féroces et des fourmis, la terre est le niveau où vivent les humains et le ciel est divisé en sept niveaux où existent des abîmes, des lacs et le feu éternel du soleil.

La plupart des habitants de Pech s’identifient aujourd’hui comme catholiques et n’ont retenu qu’une petite quantité de mythes et d’histoires orales de leurs religions traditionnelles. La religion traditionnelle pech comprenait des cérémonies à l’esprit des montagnes, les propriétaires spirituels des animaux, et à la sirène qui s’occupe du poisson.

On pense que le peuple Pech a migré vers le nord depuis la région actuellement connue sous le nom de Colombie à un moment donné dans le passé. La première indication de la vie et de la présence de Pech remonte au voyage de Christopher Columbus où il a atteint les îles de la baie et le continent du Honduras le 30 juillet 1502. La première présence de Pech peut également être trouvée dans l’écriture de Martyr chrétiens.

À l’origine, les gens de Pech ont habité des départements intérieurs de l’est du Honduras au sud de Trujillo actuel. Bien que pendant la période coloniale, le peuple Pech ait été transféré dans les zones minières du continent hondurien. Habituellement, les rivières servent d’indicateur pour les frontières du territoire de Pech, comme la rivière Aguán , qui borde le peuple Jicaque, et la rivière Cuyamel , territoire de Cabo de Gracias a Dios. Les Pech ont tendance à vivre dans des zones montagneuses entièrement boisées.

La concurrence territoriale pour le contrôle de la terre et de ses ressources a généré des conflits avec les groupes indigènes voisins du Honduras. Les déplacements croissants de terres, les dispositions et le manque de formalisation territoriale constituent un défi quotidien important pour les peuples autochtones du Honduras

Pour le peuple Pech, ce défi découle d’une histoire de conflit avec le groupe indigène voisin, le peuple Miskito. Les raids agressifs des Miskito furent en grande partie responsables du retrait progressif des Pech dans les régions montagneuses et éloignées de la côte.

À partir du milieu du XVIIe siècle, il a été documenté que les Miskito dominaient le peuple Pech côtier et ont été forcés de secourir le long des rivières Patuca, Sicre, Platano, Twas, Paulaya et Sico ainsi que dans la vallée d’ Olancho .

Les Pech ont beaucoup souffert de l’émergence des Miskito au XVIIe siècle et de leur alliance avec des étrangers, notamment des commerçants britanniques, et avec les esclaves en fuite qui composaient les « Mosquitos zambos ».

Le peuple Pech est considéré comme l’un des neuf groupes ethniques reconnus par l’État hondurien, les autres comprenant Tawkahka, Tolupan , Lenca , Maya Ch’orti, Garifuna , Afro-Carabéens et Nahua. Selon le recensement gouvernemental de 2001, la population du Pech est répertoriée à 4 138. Ces groupes étaient les seuls groupes indigènes nommés par le recensement, permettant au peuple Pech d’être reconnu par les organes judiciaires

La Fédération des tribus Pech du Honduras réunit 12 tribus Pech et vise à protéger leurs terres ancestrales.

Auparavant, la Fédération s’était battue contre la création d’un parc national « sans population », qui visait à couper les communautés de leurs moyens de subsistance traditionnels et à empêcher l’utilisation des terres pour récolter le liquidambar, une gomme sucrée utilisée dans les parfums.

Dans les efforts pour lutter contre ces parcs nationaux « sans personnes », le gouvernement hondurien a plutôt signé un accord de cogestion avec le peuple Pech. Cet accord permet légalement au peuple Pech de cogérer 34 000 hectares de la Réserve Anthropologique et Forestière, Montana del Carbon.

La Fédération a également créé une coopérative liquidambar, qui partage les bénéfices entre les membres de la communauté et le financement des systèmes d’éducation et de santé publique.

La Fédération a également accordé à la communauté Pech une attention internationale lorsqu’elle a remporté le Prix de l’ Équateur , un prix organisé par l’ Initiative Équateur du Programme des Nations Unies pour le développement .

Le peuple Pech est également protégé par l’ Institut hondurien d’anthropologie et d’histoire (IHAH).

L’IHAH est une agence gouvernementale fondée en 1952. Selon l’IHAH, cette agence est « dédiée à la conservation, à la protection et, dans un certain sens, à la définition officielle de la culture nationale du pays ».

L’IHAH entretient des sites arachnologiques où se déroulent des recherches ethnographiques et historiques sur les élaborations du Honduras. En même temps que la poussée du gouvernement hondurien pour le tourisme, l’IHAH, produit une vision d’identité nationale hondurienne qui est fonctionnelle aux besoins de l’industrie internationale de tourisme.

Des études antérieures sur le tourisme dans la côte nord-est du Honduras ont découvert que les investissements touristiques, y compris les actions du gouvernement hondurien et du programme des Nations Unies, ont entraîné une division communautaire, des dommages environnementaux et la dépossession des terres, les bénéfices restant entre les mains de l’élite hondurienne et des investisseurs touristiques internationaux.

Le peuple Pech fait partie des groupes autochtones reconnus par l’Organisation internationale du travail (OIT), la Convention relative aux peuples indigènes et tribaux de 1989 (n° 169), qui a été ratifiée par le gouvernement hondurien en 1995. En particulier, le peuple hondurien Le gouvernement s’est engagé à protéger les droits territoriaux des communautés autochtones et d’ascendance africaine de l’État.

Le peuple Pech est devenu de plus en plus intégré économiquement et politiquement dans la loi et la société hondurienne à mesure que l’activité économique et la colonisation ont progressé dans la région de Pech. Au 19ème siècle, le missionnaire espagnol, le Père Manuel del Jesus Subirana, a reconnu la relation significative entre les Pech et la terre et a aidé les Pech à acquérir un titre de propriété foncière en 1862. En outre, certaines communautés Pech situées dans la vallée d’Olancho, ont rejoint l’Unión de Campesinos (UNC) dans le but de récupérer leur territoire.
Questions d’actualité
Pendant la dictature du général Tiburcio Carias Andino entre 1933 et 1948, le processus de « Mayanisaton », tel qu’inventé par Euraque, a construit une identité nationale qui a ignoré les réalités vécues des groupes autochtones du Honduras.

Les investissements des banques d’Amérique centrale, de Harvard , de l’État de Pennsylvanie et de Tulane ont contribué à ce processus en finançant des projets de restauration, y compris la restauration de sites arachnologiques à Copan . Plus tard, dans les années 1970, cela a été projeté comme une priorité par le ministère du Tourisme.

Le peuple Pech continue de lutter contre les impacts de cela et du tourisme aujourd’hui.

2 octobre 2022 par Zoa Zorusson

Les peuples du Honduras: Les Nahuas

Nahua (6,339) (Toltecs, Aztecs, Pipils, Niracaos)

Les Nahuas sont environ 6500 individus au Honduras. Ils parlent le nahuatl, qui appartient à la famille des langues uto-aztèques.

Ils sont un des principaux groupes indigènes du Mexique. Les Nahuas utilisent le nom d’origine nahuatl mexicano lorsqu’ils parlent de leur peuple et leur culture. Ils ont été profondément évangélisés (catholicisme).

Ils ont construit une puissance économique, administrative et guerrière impressionnante dans toute la vallée de Mexico qui a duré jusqu’à l’arrivée des conquistadors, qui ont imposé aux peuples autochtones un nouveau mode de vie et d’organisation de la société, basé sur l’exploitation minière, l’agriculture et le commerce, caractéristique de la vice-royauté.

Époque précolombienne

Avant de s’établir principalement autour de la vallée de Mexico vers le VI^e siècle, ils étaient probablement originaires des régions alors en voie de désertification du nord du Mexique et du Sud-Ouest des États-Unis, comme les autres groupes de langue uto-aztèque.

Après une période migratoire, ils ont peu à peu pris le pouvoir sur les autres ethnies du centre du Mexique, en particulier dans la vallée de Mexico où ils ont développé, après la chute de Teotihuacan, de grands centres urbains et les civilisations les plus influentes de toute la Mésoamérique : celle des Toltèques, d’abord, entre le X^e et XII^e siècles, puis celle des Aztèques, entre les XIV^e et XVI^e siècles (jusqu’à la découverte puis la conquête de l’Amérique par les Européens) et des Pipils.

Époque contemporaine

Les Nahua modernes sont un peuple agricole ; leurs cultures de base sont le maïs, les haricots, les piments, les tomates et les courges. Le maguey, la canne à sucre, le riz et le café sont également courants. Les principaux outils agricoles sont la charrue en bois, la houe et le bâton à creuser.

Dans le monde, on en retrouve autour de 3 000 000.

On les retrouve des Etats Unis au Nicaragua. Les Pipils du Salvadors et les Nicaraos du Nicaragua parlent, aussi des dialectes Nahualt

1 octobre 2022 par Zoa Zorusson

Les peuples du Honduras: les Afro-Caribéens

Habitants des Caraïbes arrivés d’Afrique après 1498, soit par émigration soit, souvent, par la traite négrière, la population Afro-Caribéenne totalise plus de 30 000 000 d’individus, dont plus de 12 000 au Honduras, principalement dans les îles de la Baie et certaines villes côtières comme Puerto Cortez, Tela et La Ceiba.

D’autres noms pour le groupe ethnique incluent les Caraïbes noirs et les Afro-Antillais ou les Afro-Antillais noirs. Le terme afro-caribéen n’a pas été inventé par les Caribéens, mais a été utilisé pour la première fois par les Américains d’origine européenne à la fin des années 1960.

Les personnes d’origine afro-caribéenne ont aujourd’hui principalement entre 60 et 100% d’ascendance africaine, leur ADN restant étant d’ascendance non africaine, comme celles d’origine européenne et sud-asiatique ou caribéenne, car il y a eu de nombreux mariages mixtes et unions parmi les peuples au cours des siècles.

Dans les îles du Honduras, les Afro-Caribéens pratiquent surtout les religions américaines Milleristes comme les Adventistes, Les témoins de Jéhovah, Church of God…etc, des Baptistes et des Méthodistes.

S’ il y existe une certaine forme de Voodoo des Caraïbes ou de Santeria, il y a peu d’informations à ce sujet.

Les afro-caribéens du Honduras parlent généralement Anglais et espagnol.

La cuisine des Caraïbes est un mélange de saveurs africaines, indiennes, européennes, créoles, amérindiennes, chinoises, cajun et du Moyen-Orient.

Pendant des années, les Caraïbes ont conservé leur art culinaire et chérissent leur cuisine. Les aliments traditionnels sont précieux et ne sont pas considérés comme un simple repas, mais comme une culture pour rassembler les gens.

Certains des plats les plus courants comprennent le riz, les pois chiches, le manioc, les poivrons, les haricots, la noix de coco, les plantains et les patates douces.

La viande consommée ici est principalement du poisson, du porc, du bœuf ou de la volaille.

Venez faire un tour à Roatan. Vous y rencontrerez ce peuple chaleureux qui saura vous laisser les souvenirs les plus exceptionnels..

1 octobre 2022 par Zoa Zorusson

Les peuples du Honduras: Les Tolupan (Xicaque)

Tolupán (Xicaque)

Les Tolupáns sont un peuple agraire qui cultive des haricots, du maïs et du manioc doux et amer.

Ils pêchent, chassent et élèvent aussi du bétail.

Ils sont polygames. D’un point de vue culturel, ils ressemblent aux Miskito et aux Sumo

Déjà installés dans la région, bien avant la civilisation maya, ils ont su, au milieu des transformations culturelles de l’environnement, maintenir une certaine identité jusqu’à une époque récente.

Son nom authentique est Tolupán ; le terme Xicaques a été utilisé par les colonisateurs pour désigner les peuples indigènes « non civilisés », qui n’ont pas été christianisés, et les différents groupes rebelles à Taguzgalpa.

Ils sont également connus sous le nom de chicaces ou torrupanes.

Selon les chroniqueurs de la fin du XVIIe siècle, il a été entendu que les peuples autochtones du Honduras étaient communément appelés « Tolupáns ».

Cependant, dans leur liste 29, les groupes autochtones de la province, le terme «taupanes» est également inclus, ce qui semble similaire à «torrupan», qui est accepté aujourd’hui.

Les Tolupanes vivent dans les municipalités de Yorito, El Negrito, Morazán, Victoria et Olanchito ; dans le département de Yoro et dans les municipalités d’Orica et Marale, dans le département de Francisco Morazán.

À l’époque préhispanique, ils constituaient un groupe de chasseurs-cueilleurs dispersé sur une vaste région et dont le repli vers des zones plus abruptes est dû à la capture et à l’exploitation dont ils ont été soumis par les conquérants.

Leurs activités vitales étaient la chasse, la cueillette et la pêche.

Les Tolupanes ressemblaient aux Sumos, aux Payas et aux Misquitos, bien qu’ils en différaient linguistiquement.

Les persécutions que les conquérants ont déclenchées contre eux pendant la colonisation, les ont forcés à se réfugier dans les jungles et les montagnes de la région du centre-nord du pays, en restant dispersés et loin de la société, ce qui les a fait devenir presque des nomades et n’a pas réussi à se développer. une architecture propre.

Population Actuelle
La population de Tolupán est actuellement d’environ 20 mille individus. Ils sont composés de 28 tribus réparties dans six municipalités du département de Yoro, plus deux tribus qui ont émigré au siècle dernier dans la montagne de La Flor, municipalité d’Orica, Francisco Morazán.

On dit que le groupe de Tolupán qui est allé à la Montaña de La Flor, au milieu du siècle dernier, était composé de trois couples mariés, en plus d’un jeune homme célibataire. Peu de temps après avoir atteint la montagne, ils ont changé leurs noms pour tromper leurs poursuivants ; Deux familles étaient buquí, qui traverse la région, et a adopté le nom de famille Martínez ; l’autre famille s’est installée sur le reste de la rivière et a pris le nom de famille Soto.

Le secteur occidental est situé dans la partie la plus haute de la montagne ; Partout où les Tolupáns vivent dans des conditions plus primitives, un bon nombre d’entre eux portent le sloop comme des vêtements, ils chassent encore avec des instruments d’antan, marchent pieds nus, comprennent peu l’espagnol et rejettent totalement le contact avec des étrangers.

Traditions et coutumes
Selon l’anthropologue Anne Chapman, ils vivent dans des colonies semi-permanentes, dans des maisons multi-familiales, pratiquent une agriculture rudimentaire, la chasse (à l’arc) et la pêche. Ils pratiquent la vannerie, les petites poteries et les gourdes.

À l’heure actuelle, les vêtements ont été blanchis. Ils ont une société égalitaire gouvernée par des caciques (aujourd’hui gouvernés par une assemblée d’anciens et de chamans).

Dans les groupes tolupaniques plus traditionnels de Montaña de La Flor, quatre éléments caractéristiques peuvent être divisés : termes de parenté, techniques divinatoires, organisation duale, mythes et légendes.

Les autochtones de Yoro conservent peu d’éléments traditionnels, tels qu’une certaine survie de la langue, l’élaboration de certains objets artisanaux (en particulier des paniers, dans une moindre mesure des matates, dans certains cas des pipes, des balais et des casseroles qui ont probablement une origine autochtone).

Les Tolupanes de la Montaña de La Flor, ont pour coutume de veiller sur leurs morts dans la cuisine. Pendant leur réveil de 24 heures, ils mangent leur nourriture quotidienne et boivent du café. Ils n’utilisent pas de boîtes, mais le cadavre est enveloppé dans les draps qu’il avait l’habitude de dormir et est enterré avec ses quelques affaires. Pendant la veillée, personne ne fait de commentaire, ils ne pleurent pas leurs morts, mais réfléchissent plutôt à ce que le défunt était dans la vie.

Lieu De Vie

Ils vivent dans des huttes, la plupart en bahareque, un toit en manaca (sorte de feuille obtenue à partir d’un palmier) et un sol en terre battue.

Les maisons ne sont pas proches les unes des autres ; elles ne sont pas non plus délimitées par des clôtures.

Une famille vit dans chaque maison et, dans les communautés les plus reculées, les Tolupans n’utilisent pas de lits pour dormir, mais le font sur des planches au sol ou dans un tapesco. Il y a quelque temps, le lit a commencé à être utilisé.

Langue
La langue parlée par les Tolupanes au XVIIIe siècle est le Hokan Fiux. Désormais, il est connu sous le nom de « Tolteca » ou simplement « Tol ».

Profil
Les Tolupán (Tolupán) comprennent 28 groupes dans six municipalités des départements de Yoro et Francisco Morazán. La population totale compte environ 19 000 personnes qui sont gouvernées par des assemblées d’anciens et de chamans. La terre est possédée et partagée en commun. Bien que dans certaines communautés la langue tol soit encore parlée, la plupart des Tolupáns utilisent maintenant l’espagnol.

Contexte historique
En vertu des lois approuvées en 1836, 21 des 28 groupes ont reçu des titres de propriété, mais certains de ces actes ont disparu. En 1992, 20 groupes avaient acquis des titres de propriété sur leurs terres et six avaient des «garanties de possession ancestrale».

Cependant, des problèmes persistent : l’élevage non autochtone et les intérêts agricoles monopolisant ou contrôlant les terres revendiquées par les Tolupáns continuent de blesser, de menacer et de harceler les défenseurs des droits, y compris en assassinant leurs dirigeants.

Par exemple, les luttes pour les droits fonciers traditionnels par les organisations Tolupán ont abouti à l’assassinat du leader Vicente Matute en 1992.

Les conflits fonciers en cours ont encore été alimentés par les amendements constitutionnels de 1998 qui favorisent la propriété foncière par les investisseurs à grande échelle et les agro-industriels.

Questions actuelles
Les Tolupáns comptent le plus grand nombre de chefs de communautés assassinés parmi les peuples autochtones du Honduras. À la suite de la mort de trois Tolupán en 2013 en relation avec leur militantisme contre l’extraction des ressources naturelles à San Francisco Locamapa, une demande de mesures conservatoires a été adressée à la Commission interaméricaine des droits de l’homme. Malgré cela, il y a peu de preuves d’une protection accrue pour Tolupán dans la communauté. En février 2016, un militant Tolupán a été tué par des agresseurs qui, un an plus tard, n’avaient pas été traduits en justice.

27 septembre 2022 par Zoa Zorusson

Les peuples du Honduras: Les Maya Ch’ortis

Maya Ch’ortí (33,256)

Les Maya Ch’orti sont les descendants de la civilisation Maya qui régnait sur la région de Copan à la période Maya classique.

Plus de 120 000 vivent aujourd’hui, la grande majorité au Guatemala. Plus de 10000 vivent au Honduras.

S’ils parlent le Chorti, langue directement reliée à celle parlée à l’époque classique des Mayas, la majorité parle aussi espagnol.

Ces Indiens ont subi très fortement les influences des métis et perdu beaucoup de leurs coutumes.

Leur habitat est dispersé. Les maisons ont des murs en tiges de canne à sucre ou en argile, avec des toits en chaume ou en palme selon les régions. Elles comprennent, pour les plus grandes, plusieurs pièces (chambres, cuisine, magasin, pièce réservée à l’autel familial) disposées autour d’une cour ronde entourée d’une palissade.

Les Ch’ortis pratiquent une agriculture sur brûlis avec jachère ; leurs terres, assez pauvres, produisent du maïs, du riz, du tabac, de la canne à sucre et du café ; ce dernier produit est destiné à être vendu sur les marchés.

Leur principale ressource économique est la vannerie : nattes fabriquées par les femmes et paniers confectionnés par les hommes. Les femmes font aussi de la céramique au colombin ou au moule, cuite dans un four rudimentaire ; cette céramique est rouge avec des motifs géométriques noirs. Les hommes fabriquent de la chaux dans des fours à chaux, car ce produit est nécessaire à la préparation des galettes de maïs qui forment la base de l’alimentation indienne.

Les hommes sont responsables des activités publiques et cérémonielles (confréries). La religion mêle saints chrétiens et dieux indigènes. Au nombre de ces derniers, les plus importants sont les Chicchan, quatre serpents géants, habitant chacun un point cardinal et responsables de tous les phénomènes naturels.

Si vous venez au pays, faites un détour vers le département de Copan. Le site archéologique des ruines est un spectacle artistique et culturel d’une grande richesse. Les Mayas Ch’ortis sont accueillants et sont les détenteurs d’une culture ancienne qui a encore bien des leçons à nous enseigner.

27 septembre 2022 par Zoa Zorusson

Les peuples du Honduras: Les Garifunas

Garífuna (43,111), Côte Nord

Au 17eme et 18eme siecle, des Africains, rescapés des navires négrier, s’inter marient avec les Indiens carib qui peuplaient l’île de St-Vincents ou ils s’étaient échoués.

Si les indiens Carib Sont devenus progressivement minoritaires ils leurs transmirent, toutefois, une grande partie de leur culture autochtone et de leur langue faisant de la culture Garifuna, une synthèse des deux

Après avoir attaqué les anglais, à St-Vincent, en 1795, les Garifunas, au bout d’une guerre de 18 mois, furent défaits et 5000 d’entre eux furent déportés vers les Grenadines. En 1797, 2026 d’entre eux sont déportés vers l’île de Roatan. La, Ils réussissent à s’adapter à leur nouvelle conditions et la culture se développe de nouveau à partir de ce moment.

Les Garifunas s’établissent ensuite le long de la côte Nord du Honduras, puis jusqu’au Nicaragua, où ils fondent la ville de Bluefield. On les retrouve jusqu’au Guatemala où ils fondent Livingston et jusqu’au Belize où ils forment une importante fraction de la population.

Malgré leur coexistence avec diverses autres populations, les Garifunas ont maintenu leur identité culturelle, leur mœurs et leurs coutumes.

Près de 50 000 Garifunas habitent sur la côte nord du Honduras. Si on compte la population du Belize, du Guatemala et celle du Nicaragua, leur nombre dépasse les 500 000.

Quantité a aussi émigré aux États Unis et de petits groupes vivent aussi à Trinidad, et à St-Vincent, entre autres.

Peuple des Caraïbes, leur langue, le Garifuna, appartient à la famille linguistique des langues arawakiennes. On pense que 100 000 personnes parlent la langue Garifuna.

Travail

Les Garifunas ont traditionnellement vécu de la pêche et de l’agriculture de subsistance à petite échelle.

Au 20ème siècle, l’industrie de la banane est devenue un employeur majeur, créant des emplois à la fois dans le domaine agricole lui-même et dans les principaux ports qui ont surgi le long de la côte.

Depuis la Seconde Guerre mondiale, de nombreux Garifunas ont cherché un emploi dans la marine marchande des États-Unis. Actuellement, le plus grand segment de la main-d’œuvre se compose de travailleurs salariés sous-employés, et plusieurs ont émigré vers d’autres pays, en particulier les États-Unis, à la recherche de meilleures opportunités d’emploi.

Dans les villes, les Garifunas qui cultivent encore parcourent souvent 5 à 10 miles jusqu’à leurs parcelles, partant tôt le matin en bus et revenant en fin d’après-midi..

De nombreux enfants d’émigrants Garifuna aux États-Unis entrent dans les professions – y compris la médecine, l’ingénierie et l’éducation – certains rentrant chez eux et d’autres restant à l’étranger de façon permanente.

La vie chez les Garifunas

Les maisons sont généralement en bois ou en torchis plaqué avec des toits de chaume.

Les maisons en bois sont surélevées de plusieurs pieds du sol sur des poteaux et peuvent avoir des porches.

De nombreux villages n’ont toujours pas d’électricité, et dans les villes, où c’est plus courant, il y a des pannes de courant fréquentes.

Les ordures sont souvent jetées à la mer ou jetées dans des fossés et des ruisseaux ouverts. Dans certains cas, elles sont jetées par la porte arrière.

Les Garifunas sont en proie à de mauvaises conditions sanitaires.

Le manque d’établissements cliniques, d’infrastructures adéquates, de programmes de prévention des maladies et de programmes de nutrition est la règle chez les Garifunas.

Près de 75 % des enfants de moins de 12 ans souffrent d’un certain degré de malnutrition, et trois sur 10 mourront avant l’âge de deux ans.

La consommation croissante de « malbouffe », y compris de nombreux aliments frits et riches en sucre raffiné, a abaissé le niveau nutritionnel du régime Garifuna, et l’obésité est devenue courante chez les femmes.

Les carences en protéines sont répandues chez les enfants d’âge préscolaire.

Les Garifunas utilisent à la fois la médecine moderne et les remèdes traditionnels, mais conservent leur croyance ancestrale selon laquelle le déterminant le plus important de la santé est le pouvoir exercé par les esprits de leurs ancêtres.

La violence physique est rare chez les Garifunas. Les tensions interpersonnelles sont généralement sublimées en insultes, rumeurs ou même en chansons satiriques. Certains se retourneront vers le obeah, Vaudou des caraïbes, pour se venger.

Vie de famille

Il est courant que les femmes aient des enfants sans avoir établi de relation permanente ou juridique avec le père, et le mariage légal ne constitue la base que d’une minorité de ménages.

En raison de la centralité des femmes dans la vie familiale, les Garifunas sont généralement considérés comme une société matrilocale. Dans le passé, les ménages étaient souvent composés de trois générations de femmes.

De plus en plus, il ne reste que les générations les plus âgées et les plus jeunes, car la population adulte en âge de travailler émigre à la recherche de meilleures possibilités d’emploi, laissant les grands-parents derrière eux pour élever les enfants.

Depuis les années 1960, de nombreuses femmes ont émigré dans les grandes villes d’Amérique centrale ou des États-Unis, où elles sont employées dans l’industrie textile ou trouvent du travail comme domestiques.

Les mères Garifunas n’affichent pas le même niveau d’implication physique avec leurs enfants que les mères de nombreuses cultures comparables, un fait que les observateurs ont corrélé avec une tendance perçue à l’indépendance et à l’individualisme dans la culture.

Les mères sèvrent les enfants tôt, dans certains cas n’allaitent pas du tout, et les laissent facilement avec des soignants pendant de courtes ou de longues périodes.

Conformément à la nature généralement non violente des Garifunas, les enfants sont élevés avec peu ou pas de châtiments corporels.

Les bagarres entre enfants eux-mêmes sont mal vues et fermement interrompues par les adultes.

Les personnes âgées tentent généralement de contrôler le comportement des membres plus jeunes de la famille en menaçant de retenir leur héritage.

La violence domestique est également extrêmement rare chez les Garifunas.

Vêtements

La plupart des Garifunas portent des vêtements modernes de style occidental.

Même parmi les femmes plus âgées, très peu portent encore les costumes ethniques traditionnels garnis de coquilles.

Les hommes portent des jeans, et les chapeaux de paille traditionnels ont été remplacés par des casquettes de baseball.

Nourriture

Les aliments de base comprennent le riz, le poisson, les bananes vertes, les bananes plantains et le lait de coco, qui est utilisé pour préparer de nombreux plats.

Alors que le manioc joue un rôle particulièrement important dans le régime alimentaire des Garifunas au Honduras, qui le mangent bouilli comme légume, il est important dans toute la culture en tant qu’ingrédient de base du pain plat appelé areba.

Cette nourriture et les coutumes entourant sa préparation ont longtemps été parmi les traditions unificatrices centrales des Garifunas, dont le nom même est basé sur le terme karifuna, qui signifie « du clan du manioc ».

Les racines de manioc étaient traditionnellement râpées à la main sur des planches de bois cloutées de pierre.

La pulpe résultante est ensuite filtrée à la main dans des sacs de 2 m (6 pi) de long fabriqués à partir de feuilles tissées, qui sont suspendues à un arbre et lestées au fond pour extraire l’amidon et les jus (qui sont toxiques).

Le repas blanc qui reste est laissé à sécher pendant la nuit, tamisé et transformé en pain plat sec qui relie encore les Garifunas à leurs ancêtres.

Ces dernières années, la « malbouffe » riche en graisses et en sucre raffiné est devenue populaire auprès de nombreux Garifunas, et les styles de cuisson de nombreux plats sont passés de l’ébullition et de la torréfaction à la friture.

Éducation

La fréquentation scolaire est généralement faible au-delà des classes primaires.

Près de 70% de la population est analphabète ou semi-analphabète.

L’une des principales raisons de cette statistique décourageante est le manque d’écoles.

De plus, les villages qui ont des centres éducatifs n’ont pas assez de ressources pour investir dans leur personnel et, par conséquent, beaucoup d’éducateurs de ces écoles ne sont capables d’enseigner au mieux qu’à six élèves.

10% des Garifunas qui terminent l’école primaire poursuivent leurs études.

Héritage Culturel

Les Garifunas ont un riche patrimoine avec des racines dans les cultures africaines et indigènes.

Leur musique traditionnelle, qui comprend des chansons de travail, des hymnes, des berceuses, des ballades et des chansons de guérison, se caractérise par des modèles d’appel et de réponse influencés par l’Afrique et des rythmes de batterie complexes.

Un certain nombre de chansons sont généralement chantées en accompagnement de tâches quotidiennes, telles que la cuisson du pain au manioc (areba).

La danse garifuna la plus caractéristique est la punta, qui a ses racines dans les danses de parade nuptiale africaines.

Il est interprété par des couples, qui rivalisent pour attirer l’attention des spectateurs et des autres danseurs avec leurs mouvements fantaisistes et coquins.

La paranda est une danse lente exécutée uniquement par des femmes, qui dansent en cercle avec un mouvement de brassage et des mouvements traditionnels de la main et chantent pendant qu’elles dansent.

Une danse sacrée, l’abaimahani, est exécutée au dugu, une fête organisée pour l’esprit d’un ancêtre décédé.

Les danseuses – toutes des femmes – forment une longue file d’attente, liant les petits doigts, et chantent de la musique spéciale pour l’occasion.

La danse Wanaragua ou John Canoe, généralement exécutée à l’heure du Christ, comprend des chansons déplorant l’absence d’êtres chers.

Tout en conservant les anciennes traditions culturelles, les Garifunas en forgent également de nouvelles.

Les musiciens contemporains ont transformé la musique séculaire qui accompagne la punta, créant le populaire « punta rock ».

Les peintures de l’artiste de renommée internationale Benjamin Nicholas dépeignent des aspects de l’histoire et de la culture Garifuna dans des styles audacieux et modernes.

Un groupe de jeunes émigrés Garifunas de Los Angeles a créé le Walagante Dance Group pour perpétuer les danses traditionnelles de leur peuple.

En 2001, l’UNESCO a proclamé la langue, la danse et la musique des Garifunas comme chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité au Nicaragua, au Honduras et au Belize.

Artisanat

Si peu de Garifuna pratiquent encore l’artisanat traditionnel, y compris la fabrication de chapeaux, la fabrication de tambours, la vannerie et la sculpture de pirogues, que le Conseil national des Garifunas du Belize a organisé un atelier en 1987 pour les enseigner aux jeunes, pour les aider à préserver l’héritage de leurs ancêtres.

Problèmes sociaux
Le manque d’opportunités d’emploi prometteuses dans leurs régions d’origine a conduit de nombreux Garifunas à émigrer vers d’autres régions d’Amérique centrale et aux États-Unis, affectant la structure des familles et des communautés – on estime que jusqu’à 50% des hommes sont absents de la communauté Garifuna moyenne à un moment donné. Avec un nombre croissant de femmes qui émigrent également, les communautés se vident essentiellement d’une génération entière d’adultes en âge de travailler. Les personnes âgées et les très jeunes sont laissés pour survivre ensemble, souvent grâce aux envois de fonds des membres absents de la famille, jusqu’à ce que les jeunes soient assez âgés pour émigrer également.

Ces dernières années, on s’est de plus en plus préoccupé de l’alcoolisme chez les Garifunas. Alors que la consommation d’alcool elle-même a augmenté – un fait que certains ont attribué aux bouleversements sociaux causés par le chômage et l’émigration – il est également vrai que les niveaux de consommation autrefois considérés comme acceptables sont maintenant considérés comme excessifs. La consommation de marijuana – principalement par les jeunes hommes – est devenue courante chez les Garifunas vivant dans les villes

Condition féminine

Pendant plus de deux siècles, la mère a été au centre du foyer dans la société garifuna. Les femmes élevaient les enfants et s’occupaient de la ferme, tandis que les hommes étaient partis chasser ou pêcher. Au fur et à mesure que l’économie changeait, les hommes devaient accepter des emplois qui les éloignent du village – et parfois hors du pays, ce qui plaçait les femmes à la tête des ménages. Le processus migratoire dans lequel plus d’hommes que de femmes quittent les communautés natales a fortement influencé la société et la culture Garifuna, de sorte que les femmes jouent un rôle important dans l’économie locale, les activités de subsistance et les pratiques religieuses. Les femmes sont également chargées d’enseigner la langue et les pratiques culturelles aux générations futures.

Les femmes Garifuna ont été les plus touchées par la privatisation des terres dans les Caraïbes. Alors que la terre est détenue en commun, les droits d’utilisation ont été historiquement transmis par la ligne matrilinéaire. Ce sont donc les femmes qui sont harcelées pour qu’elles abandonnent ou vendent leurs ressources. À mesure que le marché foncier côtier se développe, les femmes Garifunas ont perdu leur contrôle territorial.

Les activités des femmes Garifuna les relient au territoire communautaire (terre ou mer) de plusieurs façons importantes. Les femmes sèment la terre, entretiennent et récoltent les cultures, préparent la nourriture et vendent des produits alimentaires traditionnels. L’accès à la terre et à la mer est nécessaire pour que les femmes puissent exercer leur religion ancestrale. Il existe divers rituels qui nécessitent un accès à la terre et à la mer afin de répondre aux demandes des ancêtres. Les femmes jouent un rôle clé dans ces cérémonies, préparant les aliments, chantant et exécutant des danses sexospécifiques pour les ancêtres. Une femme peut remplir le rôle de buyei (chaman), qui dirige de telles cérémonies.

L’épidémie de VIH/sida le long de la côte caraïbe s’est intensifiée ces dernières années et est devenue particulièrement grave dans les communautés Garifunas en raison d’un environnement à risque plus large caractérisé par la migration de la main-d’œuvre et les mouvements transnationaux. Les questions de pouvoir, de sexualité et d’attentes affectives vis-à-vis des partenaires compliquent la situation des femmes qui espèrent prévenir l’infection. Bien qu’on s’attende généralement à ce que les femmes restent monogames, les hommes ont fréquemment des relations sexuelles avec plus d’une femme, et il n’est pas rare qu’un homme ait des enfants de deux femmes ou plus.

Rites de passages

Les grands changements de vie (comme la naissance, le passage à l’âge adulte et la mort) sont marqués par des cérémonies religieuses. Ils combinent les traditions catholiques avec les rites de la religion ancestrale.

Il existe trois célébrations et rituels de guérison dans la tradition Garifuna : chugú, lemesi et dugu. Le chugú est l’offrande de nourriture aux morts. En ce qui concerne le lemesi, il existe deux types de cérémonies : l’une est la prise officielle des vêtements de deuil après un an et la seconde consiste en un mémorial à l’église à la demande des ancêtres décédés. Cependant, le plus sérieux des rites de guérison est le dugu. Selon la tradition, chaque fois qu’il y a un problème dans la famille Garifuna, les effets produits par les tensions et les luttes familiales se font sentir parmi les vivants et les morts. Si les vivants avaient été incapables de régler le problème, alors les ancêtres morts interviendraient pour le résoudre. Le dugu dure six ou neuf jours et prend plus d’un an pour le planifier. La cérémonie consiste à jouer du tambour, chanter, danser, manger et boire.

Fêtes
De nombreuses observances rituelles Garifuna ont lieu les jours saints du calendrier chrétien, mais certaines ont également lieu aux dates des fêtes non religieuses. Les festivités comprennent généralement des processions et des danses de rue, souvent avec des masques et des costumes. Les danseurs John Canoe (Yankunu) (du nom d’un héros folklorique jamaïcain) se produisent à Noël et reçoivent de l’argent, des boissons ou des bonbons faits maison.

Si vous avez la chance d’être au pays, faites un détour du bord de Tela, de La Ceiba, jusqu’à Trujillo. Vous y rencontrerez un peuple accueillant et enjoué qui vous offrira des expériences, des souvenirs, inestimables.

25 septembre 20224 janvier 2023 par Zoa Zorusson

Les peuples du Honduras: Les Moskitos

Miskito (80,000), Côte Atlantique

Sans rapport aucun avec les moustiques, les Moskitos sont plutôt nommés à partir de leur patriarche fondateur: Miskut.

Environ 800 000 Mosquitos habitent, aujourd’hui, la côte atlantique du Honduras et du Nicaragua.

En plus de leur propre langue, le Miskito, les Moskitos parlent aussi, parfois, l’anglais et l’espagnol.

Deux grands groupes se distinguent:

les Moskitos Zambos, au nord, descendants d’africains naufragés de navires négriers et métissés aux indigènes mosquito –
et les Moskitos Tawiras, plus au sud, étrangers à ce métissage.

Ayant résisté avec succès à un siècle de tentatives espagnoles de conquêtes, les Mosquitos s’allient d’abords avec des corsaires anglais.

Ils fondent, autour de 1650, un Royaume Moskito qui deviendra presque aussitôt un protectorat Anglais.

Peuple guerrier, ils sont souvent engagés dans les forces anglaises.

Des bataillons Moskitos participent, entre autres, à la répression de la rébellion Marron, en Jamaïque.

Passée sous contrôle du Nouveaux Mexique, il est intégré au territoire mexicain en 1821, pour redevenir indépendant, à la chute de l’Empire Mexicain, deux ans plus tard.

Zone autonome pour un certain temps, le Nicaragua l’annexa par la force en 1894.

Une résolution espagnole de 1897 a donné au Honduras, le territoire au nord et à l’ouest de la rio Coco.

Pendant tout le vingtième siècle, dans un effort d’assimilation des Moskitos, il leur était interdit de s’exprimer dans la langue Moskito a l’école.

Dans le années 80, les Moskitos s’impliquent dans le combat des Contras contre le régime Sandiniste du Nicaragua

La vie des Moskitos

Les Moskitos vivent dans des petits villages autonomes, généralement constitués des membres de quelques familles.

L’esprit de communauté est au centre de la vie des Moskitos. L’idée de propriété privée ou personnelle leur est pratiquement étrangère.

Les communautés rurales disposent de champs communs ou la communauté produit, ensemble, les récoltes dont ils se nourriront.

Le riz, les fèves et le yucca sont quelques unes des cultures pratiquées par les Moskitos qui cueillent aussi la banane et le plantain.

Les maisons mosquitos sont faites de bambou ou de rondins avec des toits de chaume ou de tôle ondulée.

Les maisons de bambou offrent généralement, un espace unique alors que celle en bois comprend souvent deux pièces, une cuisine et une chambre.

Les Moskitos vivent dehors et n’occupent les maisons que pour cuisiner, dormir et pour s’abriter des éléments.

L’absence presque totale d’infrastructures médicale fait de la Moskitia un des endroits, en Amérique Centrale, où le taux de mortalité infantile est le plus élevé et l’espérance de vie la plus courte.

Les médecines traditionnelles sont prévalentes et il n’est pas rare de consulter un curandero (herbaliste) ou un sukya (shaman) pour influencer, Dieu, les esprits ou la nature, pour combattre la maladie.

En plus d’un fossé culturel qui les séparent de leurs compatriotes du Honduras et du Nicaragua, les Moskitos sont isolés physiquement du monde continental.

Difficilement accessibles par les routes, le territoire est surtout accessible par bateau ou par avion, via les villes de Puerto Lempira et de Bilwi.

Vêtements

Les vêtements modernes et les tissus produits industriellement ont remplacé les vêtements traditionnels des Moskitos.

Le pagne était porté par les hommes, souvent orné de tissu d’écorce, alors que la jupe, faite de coton tissé localement, était portée par les femmes.

Nourriture

La diète quotidienne des Moskitos consiste en deux repas. Un déjeuner, mangé avant l’aube et un repas au retour du travail.

Quelques bouchées seront, quelques fois, avalées a l’heure du midi.

Si Ils mangent, comme le reste de l’amérique latine, le riz et les fèves, ces denrées sont plutôt considérées comme objet de commerce.

Ils les considèrent, avec un peu de dédain, comme de la nourriture anglaise ou espagnole.

Les mosquitos préfèreront les traditionnels gibier sauvage, qu’ils s’offrent raarement, les bananes et plantains et le manioc, bouillis ou enfourné.

Le lait de coco est souvent utilisé dans les recettes.

Venez!

De nombreux opérateurs voyages offrent des excursions dans la Mosquitia, à différents niveaux de difficulté… du citoyen néophyte à l’aventurier de carrière.

En plus des peuples qui y habitent vous aurez l’occasion d’y voir une flore et une faune diversifiées (jungle, crocodiles, singes, jaguars, toucans)…etc

Annexe: Liste des rois Moskitos

c. 1650–c. 1687 Oldman
c. 1687–1718 Jeremy I
1718–1729 H.M. Jeremy II
1729–1755 H.M. Edward I
1755–1776 H.M. George I
1776–1800 H.M. George II Frederic
1800–1824 H.M. George Frederic Augustus I
1824–1841 H.M. Robert Charles Frederic
1841–1865 H.M. George Augustus Frederic II
1865–1879 H.E. William Henry Clarence, Hereditary Chief of Miskito
1879–1888 H.E. George William Albert Hendy, Hereditary Chief of Miskito
1888–1889 H.E. Andrew Hendy, Hereditary Chief of Miskito
1889–1890 H.E. Jonathan Charles Frederick, Hereditary Chief of Miskito
1890–1905 H.E. Robert Henry Clarence, Hereditary Chief of Miskito

20 septembre 2022 par Zoa Zorusson

Les Peuples du Honduras: Les Lenca

Les Lenca, aussi appelés Lepawiran, « peuple du jaguar » sont les descendants d’immigrés Chibchan, arrivés d’amérique du sud, au 11eme siècle. Ils sont le groupe indigene le plus nombreux du pays.

Ils seraient, aujourd’hui, près de 400 000 dans les départements de: Lempira, de La Paz et de Intibuca, dans le Sud est du honduras,
Autour de 100 000 au nord du Salvador.

Les Lenca sont fiers de leur Histoire et de leur identité culturelle. Si leur langue est presque éteinte, la culture Lenca, elle, subsiste notamment dans des cérémonies ou, encore, dans les productions artisanales comme la confection de poteries et de paniers.

Le tissage sur métier, tache traditionnellement réservée aux femmes, a été presque entièrement délaissé.

L’organisation des villages varie grandement entre chacun d’eux. Si certains sont encore dirigés par un cacique, un chef local héréditaire, issu de la tradition, les officiels sont aujourd’hui plutôt élus.

Les villages sont généralement propriétaires de terres qu’elles distribuent à ses membres pour y faire la culture du maïs, des fèves, du café de l’ail et de la canne à sucre

Les fèves et les tortillas sont présentes à chaque repas.
Le café y est bu à toute heure.
La sopa de gallina India est une soupe au poulet traditionnelle.
Pour les célébrations, on y prépare des tamales.

L’habitation typique est une petite maison faite de briques de boue.
Sans égouts, eau courante ou électricité, elles disposent d’un sol en terre et d’une toiture de tuiles.
Composée d’une chambre et d’une cuisine, la maison Lenca abrite typiquement des familles assez nombreuses.

Avec la déforestation, la détérioration des écosystèmes et les désastres naturels, la sécurité alimentaire y est un problème de plus en plus criant.
La malnutrition infantile y augmente rapidement.

Les Lencas constituent le groupe le plus défavorisé au pays.

C’est aussi chez eux qu’on retrouve les plus bas tout de scolarité,
les enfants sont souvent gardés à la maison pour travailler à la ferme.

Quoique majoritairement Catholiques Romains, les Lencas ont conservé plusieurs croyances et pratiques rituelles.

Le Shaman, par exemple, y joue encore un rôle essentiel pour guérir les malades.

Si jamais vous avez la chance de visiter le pays, vous pourrez vous engager dans un parcours qui s’appelle: La Ruta Lenca. Offert par plusieurs opérateurs, ce périple vous permettra de visiter les hauts lieux de la culture Lenca et de rencontrer ce peuple généreux et accueillant.

Lors de l’invasion Espagnole, Les Lenca organisent une guerre de résistance qui dure douze ans et se termine par la mort du cacique Lempira. Les billets de 1 Lempira sont a son effigie

20 septembre 202220 septembre 2022 par Zoa Zorusson

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