Les Nahuas sont environ 6500 individus au Honduras. Ils parlent le nahuatl, qui appartient à la famille des langues uto-aztèques.
Ilssont un des principaux groupes indigènes du Mexique. Les Nahuas utilisent le nom d’origine nahuatlmexicano lorsqu’ils parlent de leur peuple et leur culture. Ils ont été profondément évangélisés (catholicisme).
Ils ont construit une puissance économique, administrative et guerrière impressionnante dans toute la vallée de Mexico qui a duré jusqu’à l’arrivée des conquistadors, qui ont imposé aux peuples autochtones un nouveau mode de vie et d’organisation de la société, basé sur l’exploitation minière, l’agriculture et le commerce, caractéristique de la vice-royauté.
Époque précolombienne
Avant de s’établir principalement autour de la vallée de Mexico vers le VIe siècle, ils étaient probablement originaires des régions alors en voie de désertification du nord du Mexique et du Sud-Ouest des États-Unis, comme les autres groupes de langue uto-aztèque.
Les Nahua modernes sont un peuple agricole ; leurs cultures de base sont le maïs, les haricots, les piments, les tomates et les courges. Le maguey, la canne à sucre, le riz et le café sont également courants. Les principaux outils agricoles sont la charrue en bois, la houe et lebâton à creuser.
Dans le monde, on en retrouve autour de 3 000 000.
On les retrouve des Etats Unis au Nicaragua. Les Pipils du Salvadors et les Nicaraos du Nicaragua parlent, aussi des dialectes Nahualt
Habitants des Caraïbes arrivés d’Afrique après 1498, soit par émigration soit, souvent, par la traite négrière, la population Afro-Caribéenne totalise plus de 30 000 000 d’individus, dont plus de 12 000 au Honduras, principalement dans les îles de la Baie et certaines villes côtières comme Puerto Cortez, Tela et La Ceiba.
D’autres noms pour le groupe ethnique incluent les Caraïbes noirs et les Afro-Antillais ou les Afro-Antillais noirs. Le terme afro-caribéen n’a pas été inventé par les Caribéens, mais a été utilisé pour la première fois par les Américains d’origine européenne à la fin des années 1960.
Les personnes d’origine afro-caribéenne ont aujourd’hui principalement entre 60 et 100% d’ascendance africaine, leur ADN restant étant d’ascendance non africaine, comme celles d’origine européenne et sud-asiatique ou caribéenne, car il y a eu de nombreux mariages mixtes et unions parmi les peuples au cours des siècles.
Dans les îles du Honduras, les Afro-Caribéens pratiquent surtout les religions américaines Milleristes comme les Adventistes, Les témoins de Jéhovah, Church of God…etc, des Baptistes et des Méthodistes.
S’ il y existe une certaine forme de Voodoo des Caraïbes ou de Santeria, il y a peu d’informations à ce sujet.
Les afro-caribéens du Honduras parlent généralement Anglais et espagnol.
La cuisine des Caraïbes est un mélange de saveurs africaines, indiennes, européennes, créoles, amérindiennes, chinoises, cajun et du Moyen-Orient.
Pendant des années, les Caraïbes ont conservé leur art culinaire et chérissent leur cuisine. Les aliments traditionnels sont précieux et ne sont pas considérés comme un simple repas, mais comme une culture pour rassembler les gens.
Certains des plats les plus courants comprennent le riz, les pois chiches, le manioc, les poivrons, les haricots, la noix de coco, les plantains et les patates douces.
La viande consommée ici est principalement du poisson, du porc, du bœuf ou de la volaille.
Venez faire un tour à Roatan. Vous y rencontrerez ce peuple chaleureux qui saura vous laisser les souvenirs les plus exceptionnels..
Les Tolupáns sont un peuple agraire qui cultive des haricots, du maïs et du manioc doux et amer.
Ils pêchent, chassent et élèvent aussi du bétail.
Ils sont polygames. D’un point de vue culturel, ils ressemblent aux Miskito et aux Sumo
Déjà installés dans la région, bien avant la civilisation maya, ils ont su, au milieu des transformations culturelles de l’environnement, maintenir une certaine identité jusqu’à une époque récente.
Son nom authentique est Tolupán ; le terme Xicaques a été utilisé par les colonisateurs pour désigner les peuples indigènes « non civilisés », qui n’ont pas été christianisés, et les différents groupes rebelles à Taguzgalpa.
Ils sont également connus sous le nom de chicaces ou torrupanes. Selon les chroniqueurs de la fin du XVIIe siècle, il a été entendu que les peuples autochtones du Honduras étaient communément appelés « Tolupáns ».
Cependant, dans leur liste 29, les groupes autochtones de la province, le terme «taupanes» est également inclus, ce qui semble similaire à «torrupan», qui est accepté aujourd’hui.
Les Tolupanes vivent dans les municipalités de Yorito, El Negrito, Morazán, Victoria et Olanchito ; dans le département de Yoro et dans les municipalités d’Orica et Marale, dans le département de Francisco Morazán.
À l’époque préhispanique, ils constituaient un groupe de chasseurs-cueilleurs dispersé sur une vaste région et dont le repli vers des zones plus abruptes est dû à la capture et à l’exploitation dont ils ont été soumis par les conquérants.
Leurs activités vitales étaient la chasse, la cueillette et la pêche.
Les Tolupanes ressemblaient aux Sumos, aux Payas et aux Misquitos, bien qu’ils en différaient linguistiquement.
Les persécutions que les conquérants ont déclenchées contre eux pendant la colonisation, les ont forcés à se réfugier dans les jungles et les montagnes de la région du centre-nord du pays, en restant dispersés et loin de la société, ce qui les a fait devenir presque des nomades et n’a pas réussi à se développer. une architecture propre.
Population Actuelle La population de Tolupán est actuellement d’environ 20 mille individus. Ils sont composés de 28 tribus réparties dans six municipalités du département de Yoro, plus deux tribus qui ont émigré au siècle dernier dans la montagne de La Flor, municipalité d’Orica, Francisco Morazán.
On dit que le groupe de Tolupán qui est allé à la Montaña de La Flor, au milieu du siècle dernier, était composé de trois couples mariés, en plus d’un jeune homme célibataire. Peu de temps après avoir atteint la montagne, ils ont changé leurs noms pour tromper leurs poursuivants ; Deux familles étaient buquí, qui traverse la région, et a adopté le nom de famille Martínez ; l’autre famille s’est installée sur le reste de la rivière et a pris le nom de famille Soto.
Le secteur occidental est situé dans la partie la plus haute de la montagne ; Partout où les Tolupáns vivent dans des conditions plus primitives, un bon nombre d’entre eux portent le sloop comme des vêtements, ils chassent encore avec des instruments d’antan, marchent pieds nus, comprennent peu l’espagnol et rejettent totalement le contact avec des étrangers.
Traditions et coutumes Selon l’anthropologue Anne Chapman, ils vivent dans des colonies semi-permanentes, dans des maisons multi-familiales, pratiquent une agriculture rudimentaire, la chasse (à l’arc) et la pêche. Ils pratiquent la vannerie, les petites poteries et les gourdes.
À l’heure actuelle, les vêtements ont été blanchis. Ils ont une société égalitaire gouvernée par des caciques (aujourd’hui gouvernés par une assemblée d’anciens et de chamans).
Dans les groupes tolupaniques plus traditionnels de Montaña de La Flor, quatre éléments caractéristiques peuvent être divisés : termes de parenté, techniques divinatoires, organisation duale, mythes et légendes.
Les autochtones de Yoro conservent peu d’éléments traditionnels, tels qu’une certaine survie de la langue, l’élaboration de certains objets artisanaux (en particulier des paniers, dans une moindre mesure des matates, dans certains cas des pipes, des balais et des casseroles qui ont probablement une origine autochtone).
Les Tolupanes de la Montaña de La Flor, ont pour coutume de veiller sur leurs morts dans la cuisine. Pendant leur réveil de 24 heures, ils mangent leur nourriture quotidienne et boivent du café. Ils n’utilisent pas de boîtes, mais le cadavre est enveloppé dans les draps qu’il avait l’habitude de dormir et est enterré avec ses quelques affaires. Pendant la veillée, personne ne fait de commentaire, ils ne pleurent pas leurs morts, mais réfléchissent plutôt à ce que le défunt était dans la vie.
Lieu De Vie
Ils vivent dans des huttes, la plupart en bahareque, un toit en manaca (sorte de feuille obtenue à partir d’un palmier) et un sol en terre battue.
Les maisons ne sont pas proches les unes des autres ; elles ne sont pas non plus délimitées par des clôtures.
Une famille vit dans chaque maison et, dans les communautés les plus reculées, les Tolupans n’utilisent pas de lits pour dormir, mais le font sur des planches au sol ou dans un tapesco. Il y a quelque temps, le lit a commencé à être utilisé.
Langue La langue parlée par les Tolupanes au XVIIIe siècle est le Hokan Fiux. Désormais, il est connu sous le nom de « Tolteca » ou simplement « Tol ».
Profil Les Tolupán (Tolupán) comprennent 28 groupes dans six municipalités des départements de Yoro et Francisco Morazán. La population totale compte environ 19 000 personnes qui sont gouvernées par des assemblées d’anciens et de chamans. La terre est possédée et partagée en commun. Bien que dans certaines communautés la langue tol soit encore parlée, la plupart des Tolupáns utilisent maintenant l’espagnol.
Contexte historique En vertu des lois approuvées en 1836, 21 des 28 groupes ont reçu des titres de propriété, mais certains de ces actes ont disparu. En 1992, 20 groupes avaient acquis des titres de propriété sur leurs terres et six avaient des «garanties de possession ancestrale».
Cependant, des problèmes persistent : l’élevage non autochtone et les intérêts agricoles monopolisant ou contrôlant les terres revendiquées par les Tolupáns continuent de blesser, de menacer et de harceler les défenseurs des droits, y compris en assassinant leurs dirigeants.
Par exemple, les luttes pour les droits fonciers traditionnels par les organisations Tolupán ont abouti à l’assassinat du leader Vicente Matute en 1992.
Les conflits fonciers en cours ont encore été alimentés par les amendements constitutionnels de 1998 qui favorisent la propriété foncière par les investisseurs à grande échelle et les agro-industriels.
Questions actuelles Les Tolupáns comptent le plus grand nombre de chefs de communautés assassinés parmi les peuples autochtones du Honduras. À la suite de la mort de trois Tolupán en 2013 en relation avec leur militantisme contre l’extraction des ressources naturelles à San Francisco Locamapa, une demande de mesures conservatoires a été adressée à la Commission interaméricaine des droits de l’homme. Malgré cela, il y a peu de preuves d’une protection accrue pour Tolupán dans la communauté. En février 2016, un militant Tolupán a été tué par des agresseurs qui, un an plus tard, n’avaient pas été traduits en justice.
Les Maya Ch’orti sont les descendants de la civilisation Maya qui régnait sur la région de Copan à la période Maya classique.
Plus de 120 000 vivent aujourd’hui, la grande majorité au Guatemala. Plus de 10000 vivent au Honduras.
S’ils parlent le Chorti, langue directement reliée à celle parlée à l’époque classique des Mayas, la majorité parle aussi espagnol.
Ces Indiens ont subi très fortement les influences des métis et perdu beaucoup de leurs coutumes.
Leur habitat est dispersé. Les maisons ont des murs en tiges de canne à sucre ou en argile, avec des toits en chaume ou en palme selon les régions. Elles comprennent, pour les plus grandes, plusieurs pièces (chambres, cuisine, magasin, pièce réservée à l’autel familial) disposées autour d’une cour ronde entourée d’une palissade.
Les Ch’ortis pratiquent une agriculture sur brûlis avec jachère ; leurs terres, assez pauvres, produisent du maïs, du riz, du tabac, de la canne à sucre et du café ; ce dernier produit est destiné à être vendu sur les marchés.
Leur principale ressource économique est la vannerie : nattes fabriquées par les femmes et paniers confectionnés par les hommes. Les femmes font aussi de la céramique au colombin ou au moule, cuite dans un four rudimentaire ; cette céramique est rouge avec des motifs géométriques noirs. Les hommes fabriquent de la chaux dans des fours à chaux, car ce produit est nécessaire à la préparation des galettes de maïs qui forment la base de l’alimentation indienne.
Les hommes sont responsables des activités publiques et cérémonielles (confréries). La religion mêle saints chrétiens et dieux indigènes. Au nombre de ces derniers, les plus importants sont les Chicchan, quatre serpents géants, habitant chacun un point cardinal et responsables de tous les phénomènes naturels.
Si vous venez au pays, faites un détour vers le département de Copan. Le site archéologique des ruines est un spectacle artistique et culturel d’une grande richesse. Les Mayas Ch’ortis sont accueillants et sont les détenteurs d’une culture ancienne qui a encore bien des leçons à nous enseigner.
Au 17eme et 18eme siecle, des Africains, rescapés des navires négrier, s’inter marient avec les Indiens carib qui peuplaient l’île de St-Vincents ou ils s’étaient échoués.
Si les indiens Carib Sont devenus progressivement minoritaires ils leurs transmirent, toutefois, une grande partie de leur culture autochtone et de leur langue faisant de la culture Garifuna, une synthèse des deux
Après avoir attaqué les anglais, à St-Vincent, en 1795, les Garifunas, au bout d’une guerre de 18 mois, furent défaits et 5000 d’entre eux furent déportés vers les Grenadines. En 1797, 2026 d’entre eux sont déportés vers l’île de Roatan. La, Ils réussissent à s’adapter à leur nouvelle conditions et la culture se développe de nouveau à partir de ce moment.
Les Garifunas s’établissent ensuite le long de la côte Nord du Honduras, puis jusqu’au Nicaragua, où ils fondent la ville de Bluefield. On les retrouve jusqu’au Guatemala où ils fondent Livingston et jusqu’au Belize où ils forment une importante fraction de la population.
Malgré leur coexistence avec diverses autres populations, les Garifunas ont maintenu leur identité culturelle, leur mœurs et leurs coutumes.
Près de 50 000 Garifunas habitent sur la côte nord du Honduras. Si on compte la population du Belize, du Guatemala et celle du Nicaragua, leur nombre dépasse les 500 000.
Quantité a aussi émigré aux États Unis et de petits groupes vivent aussi à Trinidad, et à St-Vincent, entre autres.
Peuple des Caraïbes, leur langue, le Garifuna, appartient à la famille linguistique des langues arawakiennes. On pense que 100 000 personnes parlent la langue Garifuna.
Travail
Les Garifunas ont traditionnellement vécu de la pêche et de l’agriculture de subsistance à petite échelle.
Au 20ème siècle, l’industrie de la banane est devenue un employeur majeur, créant des emplois à la fois dans le domaine agricole lui-même et dans les principaux ports qui ont surgi le long de la côte.
Depuis la Seconde Guerre mondiale, de nombreux Garifunas ont cherché un emploi dans la marine marchande des États-Unis. Actuellement, le plus grand segment de la main-d’œuvre se compose de travailleurs salariés sous-employés, et plusieurs ont émigré vers d’autres pays, en particulier les États-Unis, à la recherche de meilleures opportunités d’emploi.
Dans les villes, les Garifunas qui cultivent encore parcourent souvent 5 à 10 miles jusqu’à leurs parcelles, partant tôt le matin en bus et revenant en fin d’après-midi..
De nombreux enfants d’émigrants Garifuna aux États-Unis entrent dans les professions – y compris la médecine, l’ingénierie et l’éducation – certains rentrant chez eux et d’autres restant à l’étranger de façon permanente.
La vie chez les Garifunas
Les maisons sont généralement en bois ou en torchis plaqué avec des toits de chaume.
Les maisons en bois sont surélevées de plusieurs pieds du sol sur des poteaux et peuvent avoir des porches.
De nombreux villages n’ont toujours pas d’électricité, et dans les villes, où c’est plus courant, il y a des pannes de courant fréquentes.
Les ordures sont souvent jetées à la mer ou jetées dans des fossés et des ruisseaux ouverts. Dans certains cas, elles sont jetées par la porte arrière.
Les Garifunas sont en proie à de mauvaises conditions sanitaires.
Le manque d’établissements cliniques, d’infrastructures adéquates, de programmes de prévention des maladies et de programmes de nutrition est la règle chez les Garifunas.
Près de 75 % des enfants de moins de 12 ans souffrent d’un certain degré de malnutrition, et trois sur 10 mourront avant l’âge de deux ans.
La consommation croissante de « malbouffe », y compris de nombreux aliments frits et riches en sucre raffiné, a abaissé le niveau nutritionnel du régime Garifuna, et l’obésité est devenue courante chez les femmes.
Les carences en protéines sont répandues chez les enfants d’âge préscolaire.
Les Garifunas utilisent à la fois la médecine moderne et les remèdes traditionnels, mais conservent leur croyance ancestrale selon laquelle le déterminant le plus important de la santé est le pouvoir exercé par les esprits de leurs ancêtres. La violence physique est rare chez les Garifunas. Les tensions interpersonnelles sont généralement sublimées en insultes, rumeurs ou même en chansons satiriques. Certains se retourneront vers le obeah, Vaudou des caraïbes, pour se venger.
Vie de famille
Il est courant que les femmes aient des enfants sans avoir établi de relation permanente ou juridique avec le père, et le mariage légal ne constitue la base que d’une minorité de ménages.
En raison de la centralité des femmes dans la vie familiale, les Garifunas sont généralement considérés comme une société matrilocale. Dans le passé, les ménages étaient souvent composés de trois générations de femmes.
De plus en plus, il ne reste que les générations les plus âgées et les plus jeunes, car la population adulte en âge de travailler émigre à la recherche de meilleures possibilités d’emploi, laissant les grands-parents derrière eux pour élever les enfants.
Depuis les années 1960, de nombreuses femmes ont émigré dans les grandes villes d’Amérique centrale ou des États-Unis, où elles sont employées dans l’industrie textile ou trouvent du travail comme domestiques.
Les mères Garifunas n’affichent pas le même niveau d’implication physique avec leurs enfants que les mères de nombreuses cultures comparables, un fait que les observateurs ont corrélé avec une tendance perçue à l’indépendance et à l’individualisme dans la culture.
Les mères sèvrent les enfants tôt, dans certains cas n’allaitent pas du tout, et les laissent facilement avec des soignants pendant de courtes ou de longues périodes.
Conformément à la nature généralement non violente des Garifunas, les enfants sont élevés avec peu ou pas de châtiments corporels.
Les bagarres entre enfants eux-mêmes sont mal vues et fermement interrompues par les adultes.
Les personnes âgées tentent généralement de contrôler le comportement des membres plus jeunes de la famille en menaçant de retenir leur héritage.
La violence domestique est également extrêmement rare chez les Garifunas.
Vêtements
La plupart des Garifunas portent des vêtements modernes de style occidental.
Même parmi les femmes plus âgées, très peu portent encore les costumes ethniques traditionnels garnis de coquilles.
Les hommes portent des jeans, et les chapeaux de paille traditionnels ont été remplacés par des casquettes de baseball.
Nourriture
Les aliments de base comprennent le riz, le poisson, les bananes vertes, les bananes plantains et le lait de coco, qui est utilisé pour préparer de nombreux plats.
Alors que le manioc joue un rôle particulièrement important dans le régime alimentaire des Garifunas au Honduras, qui le mangent bouilli comme légume, il est important dans toute la culture en tant qu’ingrédient de base du pain plat appelé areba.
Cette nourriture et les coutumes entourant sa préparation ont longtemps été parmi les traditions unificatrices centrales des Garifunas, dont le nom même est basé sur le terme karifuna, qui signifie « du clan du manioc ».
Les racines de manioc étaient traditionnellement râpées à la main sur des planches de bois cloutées de pierre.
La pulpe résultante est ensuite filtrée à la main dans des sacs de 2 m (6 pi) de long fabriqués à partir de feuilles tissées, qui sont suspendues à un arbre et lestées au fond pour extraire l’amidon et les jus (qui sont toxiques).
Le repas blanc qui reste est laissé à sécher pendant la nuit, tamisé et transformé en pain plat sec qui relie encore les Garifunas à leurs ancêtres.
Ces dernières années, la « malbouffe » riche en graisses et en sucre raffiné est devenue populaire auprès de nombreux Garifunas, et les styles de cuisson de nombreux plats sont passés de l’ébullition et de la torréfaction à la friture.
Éducation
La fréquentation scolaire est généralement faible au-delà des classes primaires.
Près de 70% de la population est analphabète ou semi-analphabète.
L’une des principales raisons de cette statistique décourageante est le manque d’écoles.
De plus, les villages qui ont des centres éducatifs n’ont pas assez de ressources pour investir dans leur personnel et, par conséquent, beaucoup d’éducateurs de ces écoles ne sont capables d’enseigner au mieux qu’à six élèves.
10% des Garifunas qui terminent l’école primaire poursuivent leurs études.
Héritage Culturel
Les Garifunas ont un riche patrimoine avec des racines dans les cultures africaines et indigènes.
Leur musique traditionnelle, qui comprend des chansons de travail, des hymnes, des berceuses, des ballades et des chansons de guérison, se caractérise par des modèles d’appel et de réponse influencés par l’Afrique et des rythmes de batterie complexes.
Un certain nombre de chansons sont généralement chantées en accompagnement de tâches quotidiennes, telles que la cuisson du pain au manioc (areba).
La danse garifuna la plus caractéristique est la punta, qui a ses racines dans les danses de parade nuptiale africaines.
Il est interprété par des couples, qui rivalisent pour attirer l’attention des spectateurs et des autres danseurs avec leurs mouvements fantaisistes et coquins.
La paranda est une danse lente exécutée uniquement par des femmes, qui dansent en cercle avec un mouvement de brassage et des mouvements traditionnels de la main et chantent pendant qu’elles dansent.
Une danse sacrée, l’abaimahani, est exécutée au dugu, une fête organisée pour l’esprit d’un ancêtre décédé.
Les danseuses – toutes des femmes – forment une longue file d’attente, liant les petits doigts, et chantent de la musique spéciale pour l’occasion.
La danse Wanaragua ou John Canoe, généralement exécutée à l’heure du Christ, comprend des chansons déplorant l’absence d’êtres chers.
Tout en conservant les anciennes traditions culturelles, les Garifunas en forgent également de nouvelles.
Les musiciens contemporains ont transformé la musique séculaire qui accompagne la punta, créant le populaire « punta rock ».
Les peintures de l’artiste de renommée internationale Benjamin Nicholas dépeignent des aspects de l’histoire et de la culture Garifuna dans des styles audacieux et modernes.
Un groupe de jeunes émigrés Garifunas de Los Angeles a créé le Walagante Dance Group pour perpétuer les danses traditionnelles de leur peuple.
En 2001, l’UNESCO a proclamé la langue, la danse et la musique des Garifunas comme chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité au Nicaragua, au Honduras et au Belize.
Artisanat
Si peu de Garifuna pratiquent encore l’artisanat traditionnel, y compris la fabrication de chapeaux, la fabrication de tambours, la vannerie et la sculpture de pirogues, que le Conseil national des Garifunas du Belize a organisé un atelier en 1987 pour les enseigner aux jeunes, pour les aider à préserver l’héritage de leurs ancêtres.
Problèmes sociaux Le manque d’opportunités d’emploi prometteuses dans leurs régions d’origine a conduit de nombreux Garifunas à émigrer vers d’autres régions d’Amérique centrale et aux États-Unis, affectant la structure des familles et des communautés – on estime que jusqu’à 50% des hommes sont absents de la communauté Garifuna moyenne à un moment donné. Avec un nombre croissant de femmes qui émigrent également, les communautés se vident essentiellement d’une génération entière d’adultes en âge de travailler. Les personnes âgées et les très jeunes sont laissés pour survivre ensemble, souvent grâce aux envois de fonds des membres absents de la famille, jusqu’à ce que les jeunes soient assez âgés pour émigrer également.
Ces dernières années, on s’est de plus en plus préoccupé de l’alcoolisme chez les Garifunas. Alors que la consommation d’alcool elle-même a augmenté – un fait que certains ont attribué aux bouleversements sociaux causés par le chômage et l’émigration – il est également vrai que les niveaux de consommation autrefois considérés comme acceptables sont maintenant considérés comme excessifs. La consommation de marijuana – principalement par les jeunes hommes – est devenue courante chez les Garifunas vivant dans les villes
Condition féminine
Pendant plus de deux siècles, la mère a été au centre du foyer dans la société garifuna. Les femmes élevaient les enfants et s’occupaient de la ferme, tandis que les hommes étaient partis chasser ou pêcher. Au fur et à mesure que l’économie changeait, les hommes devaient accepter des emplois qui les éloignent du village – et parfois hors du pays, ce qui plaçait les femmes à la tête des ménages. Le processus migratoire dans lequel plus d’hommes que de femmes quittent les communautés natales a fortement influencé la société et la culture Garifuna, de sorte que les femmes jouent un rôle important dans l’économie locale, les activités de subsistance et les pratiques religieuses. Les femmes sont également chargées d’enseigner la langue et les pratiques culturelles aux générations futures.
Les femmes Garifuna ont été les plus touchées par la privatisation des terres dans les Caraïbes. Alors que la terre est détenue en commun, les droits d’utilisation ont été historiquement transmis par la ligne matrilinéaire. Ce sont donc les femmes qui sont harcelées pour qu’elles abandonnent ou vendent leurs ressources. À mesure que le marché foncier côtier se développe, les femmes Garifunas ont perdu leur contrôle territorial.
Les activités des femmes Garifuna les relient au territoire communautaire (terre ou mer) de plusieurs façons importantes. Les femmes sèment la terre, entretiennent et récoltent les cultures, préparent la nourriture et vendent des produits alimentaires traditionnels. L’accès à la terre et à la mer est nécessaire pour que les femmes puissent exercer leur religion ancestrale. Il existe divers rituels qui nécessitent un accès à la terre et à la mer afin de répondre aux demandes des ancêtres. Les femmes jouent un rôle clé dans ces cérémonies, préparant les aliments, chantant et exécutant des danses sexospécifiques pour les ancêtres. Une femme peut remplir le rôle de buyei (chaman), qui dirige de telles cérémonies.
L’épidémie de VIH/sida le long de la côte caraïbe s’est intensifiée ces dernières années et est devenue particulièrement grave dans les communautés Garifunas en raison d’un environnement à risque plus large caractérisé par la migration de la main-d’œuvre et les mouvements transnationaux. Les questions de pouvoir, de sexualité et d’attentes affectives vis-à-vis des partenaires compliquent la situation des femmes qui espèrent prévenir l’infection. Bien qu’on s’attende généralement à ce que les femmes restent monogames, les hommes ont fréquemment des relations sexuelles avec plus d’une femme, et il n’est pas rare qu’un homme ait des enfants de deux femmes ou plus.
Rites de passages Les grands changements de vie (comme la naissance, le passage à l’âge adulte et la mort) sont marqués par des cérémonies religieuses. Ils combinent les traditions catholiques avec les rites de la religion ancestrale.
Il existe trois célébrations et rituels de guérison dans la tradition Garifuna : chugú, lemesi et dugu. Le chugú est l’offrande de nourriture aux morts. En ce qui concerne le lemesi, il existe deux types de cérémonies : l’une est la prise officielle des vêtements de deuil après un an et la seconde consiste en un mémorial à l’église à la demande des ancêtres décédés. Cependant, le plus sérieux des rites de guérison est le dugu. Selon la tradition, chaque fois qu’il y a un problème dans la famille Garifuna, les effets produits par les tensions et les luttes familiales se font sentir parmi les vivants et les morts. Si les vivants avaient été incapables de régler le problème, alors les ancêtres morts interviendraient pour le résoudre. Le dugu dure six ou neuf jours et prend plus d’un an pour le planifier. La cérémonie consiste à jouer du tambour, chanter, danser, manger et boire.
Fêtes De nombreuses observances rituelles Garifuna ont lieu les jours saints du calendrier chrétien, mais certaines ont également lieu aux dates des fêtes non religieuses. Les festivités comprennent généralement des processions et des danses de rue, souvent avec des masques et des costumes. Les danseurs John Canoe (Yankunu) (du nom d’un héros folklorique jamaïcain) se produisent à Noël et reçoivent de l’argent, des boissons ou des bonbons faits maison.
Si vous avez la chance d’être au pays, faites un détour du bord de Tela, de La Ceiba, jusqu’à Trujillo. Vous y rencontrerez un peuple accueillant et enjoué qui vous offrira des expériences, des souvenirs, inestimables.
Sans rapport aucun avec les moustiques, les Moskitos sont plutôt nommés à partir de leur patriarche fondateur: Miskut.
Environ 800 000 Mosquitos habitent, aujourd’hui, la côte atlantique du Honduras et du Nicaragua.
En plus de leur propre langue, le Miskito, les Moskitos parlent aussi, parfois, l’anglais et l’espagnol.
Deux grands groupes se distinguent:
les Moskitos Zambos, au nord, descendants d’africains naufragés de navires négriers et métissés aux indigènes mosquito –
et les Moskitos Tawiras, plus au sud, étrangers à ce métissage.
Ayant résisté avec succès à un siècle de tentatives espagnoles de conquêtes, les Mosquitos s’allient d’abords avec des corsaires anglais.
Ils fondent, autour de 1650, un Royaume Moskito qui deviendra presque aussitôt un protectorat Anglais.
Peuple guerrier, ils sont souvent engagés dans les forces anglaises.
Des bataillons Moskitos participent, entre autres, à la répression de la rébellion Marron, en Jamaïque.
Passée sous contrôle du Nouveaux Mexique, il est intégré au territoire mexicain en 1821, pour redevenir indépendant, à la chute de l’Empire Mexicain, deux ans plus tard.
Zone autonome pour un certain temps, le Nicaragua l’annexa par la force en 1894.
Une résolution espagnole de 1897 a donné au Honduras, le territoire au nord et à l’ouest de la rio Coco.
Pendant tout le vingtième siècle, dans un effort d’assimilation des Moskitos, il leur était interdit de s’exprimer dans la langue Moskito a l’école.
Dans le années 80, les Moskitos s’impliquent dans le combat des Contras contre le régime Sandiniste du Nicaragua
La vie des Moskitos
Les Moskitos vivent dans des petits villages autonomes, généralement constitués des membres de quelques familles.
L’esprit de communauté est au centre de la vie des Moskitos. L’idée de propriété privée ou personnelle leur est pratiquement étrangère.
Les communautés rurales disposent de champs communs ou la communauté produit, ensemble, les récoltes dont ils se nourriront.
Le riz, les fèves et le yucca sont quelques unes des cultures pratiquées par les Moskitos qui cueillent aussi la banane et le plantain.
Les maisons mosquitos sont faites de bambou ou de rondins avec des toits de chaume ou de tôle ondulée.
Les maisons de bambou offrent généralement, un espace unique alors que celle en bois comprend souvent deux pièces, une cuisine et une chambre.
Les Moskitos vivent dehors et n’occupent les maisons que pour cuisiner, dormir et pour s’abriter des éléments.
L’absence presque totale d’infrastructures médicale fait de la Moskitia un des endroits, en Amérique Centrale, où le taux de mortalité infantile est le plus élevé et l’espérance de vie la plus courte.
Les médecines traditionnelles sont prévalentes et il n’est pas rare de consulter un curandero (herbaliste) ou un sukya (shaman) pour influencer, Dieu, les esprits ou la nature, pour combattre la maladie.
En plus d’un fossé culturel qui les séparent de leurs compatriotes du Honduras et du Nicaragua, les Moskitos sont isolés physiquement du monde continental.
Difficilement accessibles par les routes, le territoire est surtout accessible par bateau ou par avion, via les villes de Puerto Lempira et de Bilwi.
Vêtements
Les vêtements modernes et les tissus produits industriellement ont remplacé les vêtements traditionnels des Moskitos.
Le pagne était porté par les hommes, souvent orné de tissu d’écorce, alors que la jupe, faite de coton tissé localement, était portée par les femmes.
Nourriture
La diète quotidienne des Moskitos consiste en deux repas. Un déjeuner, mangé avant l’aube et un repas au retour du travail.
Quelques bouchées seront, quelques fois, avalées a l’heure du midi.
Si Ils mangent, comme le reste de l’amérique latine, le riz et les fèves, ces denrées sont plutôt considérées comme objet de commerce.
Ils les considèrent, avec un peu de dédain, comme de la nourriture anglaise ou espagnole.
Les mosquitos préfèreront les traditionnels gibier sauvage, qu’ils s’offrent raarement, les bananes et plantains et le manioc, bouillis ou enfourné.
Le lait de coco est souvent utilisé dans les recettes.
Venez!
De nombreux opérateurs voyages offrent des excursions dans la Mosquitia, à différents niveaux de difficulté… du citoyen néophyte à l’aventurier de carrière.
En plus des peuples qui y habitent vous aurez l’occasion d’y voir une flore et une faune diversifiées (jungle, crocodiles, singes, jaguars, toucans)…etc
Les Lenca, aussi appelés Lepawiran, « peuple du jaguar » sont les descendants d’immigrés Chibchan, arrivés d’amérique du sud, au 11eme siècle. Ils sont le groupe indigene le plus nombreux du pays.
Ils seraient, aujourd’hui, près de 400 000 dans les départements de: Lempira, de La Paz et de Intibuca, dans le Sud est du honduras, Autour de 100 000 au nord du Salvador.
Les Lenca sont fiers de leur Histoire et de leur identité culturelle. Si leur langue est presque éteinte, la culture Lenca, elle, subsiste notamment dans des cérémonies ou, encore, dans les productions artisanales comme la confection de poteries et de paniers.
Le tissage sur métier, tache traditionnellement réservée aux femmes, a été presque entièrement délaissé.
L’organisation des villages varie grandement entre chacun d’eux. Si certains sont encore dirigés par un cacique, un chef local héréditaire, issu de la tradition, les officiels sont aujourd’hui plutôt élus.
Les villages sont généralement propriétaires de terres qu’elles distribuent à ses membres pour y faire la culture du maïs, des fèves, du café de l’ail et de la canne à sucre
Les fèves et les tortillas sont présentes à chaque repas. Le café y est bu à toute heure. La sopa de gallina India est une soupe au poulet traditionnelle. Pour les célébrations, on y prépare des tamales.
L’habitation typique est une petite maison faite de briques de boue. Sans égouts, eau courante ou électricité, elles disposent d’un sol en terre et d’une toiture de tuiles. Composée d’une chambre et d’une cuisine, la maison Lenca abrite typiquement des familles assez nombreuses.
Avec la déforestation, la détérioration des écosystèmes et les désastres naturels, la sécurité alimentaire y est un problème de plus en plus criant. La malnutrition infantile y augmente rapidement.
Les Lencas constituent le groupe le plus défavorisé au pays.
C’est aussi chez eux qu’on retrouve les plus bas tout de scolarité, les enfants sont souvent gardés à la maison pour travailler à la ferme.
Quoique majoritairement Catholiques Romains, les Lencas ont conservé plusieurs croyances et pratiques rituelles.
Le Shaman, par exemple, y joue encore un rôle essentiel pour guérir les malades.
Si jamais vous avez la chance de visiter le pays, vous pourrez vous engager dans un parcours qui s’appelle: La Ruta Lenca. Offert par plusieurs opérateurs, ce périple vous permettra de visiter les hauts lieux de la culture Lenca et de rencontrer ce peuple généreux et accueillant.
Lors de l’invasion Espagnole, Les Lenca organisent une guerre de résistance qui dure douze ans et se termine par la mort du cacique Lempira. Les billets de 1 Lempira sont a son effigie
We need a professional banner for: For the Kids 2023. I pushed the project as far as I could, alone.
For the kids 2023. work plan
The drawing depicts Zorusson giving a backpack to Kid Honduras, supervised by Omega Man. Twelve heroes make a human chain to carry backpacks from North to South in the background
Bojchec, from Fiverr, made an offer to draw, in vector format, for 339$ (400 with the tip). Vector art, (Illustrator, Inkscape) is essential as the banner will be used in small, merch, and large banners, videos, etc.
Nous avons besoin d’une banniere professionelle pour: For the Kids 2023 J’ai poussé le projet le plus loin qu’il m’était possible, seul.
For the kids 2023. Plan de travail
Le dessin depeint Zorusson qui donne un sac à dos à Kid Honduras, supervisé par Omega Man. Douzes héros font une chaine humaine pour transporter des sacs a dos, du Nord au Sud, en arriere-plan.
Bojchec a fait une offre pour dessinner, en format vectoriel pour 339$ (400 avec le tip). Le dessin vectoriel, (Illustrator, Inkscape) est essentiel vu que la bannierre sera utilisée en petit, sur le merch, et en gros sur des bannieres, vidéos…etc
Aidez nous à réaliser la banniere
Achetez du merch:
Support de l’Initiative: T-Shirt. noir, Gildan 5000 – 25$ (Imprimé blanc)
Support de l’Initiative: Tasse a café – 20$
Image simulée
For the Kids: T-Shirt. Couleurs Variées, Gildan 5000 – 20$ (Imprimé couleurs) Will feature banner art
For the Kids: Tasse a café – 20$ (Imprimé couleurs)
La banniere, une fois finie, figurera sur cette tasse.
Achetez livres imprimés ou EBooks
Prospectus Heroicus 48p N&B 20$ 2$ (Initiation au Superheroisme)
Prospectus Heroicus 48p N&B 20$ 2$ (Initiation au Superheroisme)
Manuel du Side Kick + L’Art de la guerre pour les nuls 44p N&B 20$ 2$
Manuel du Side Kick + L’Art de la guerre pour les nuls 44p N&B 20$ 2$
Psychomegatronix 48p N&B 20$ 2$ (Auto-analyse)
Psychomegatronix 48p N&B 20$ 2$ (Auto-ana
Livres de poche (4.25 x 6.875 po / 108 x 175 mm), Standard Noir et Blanc, 60# White, Paperback, Glossy Cover
above drawing depicts general composition. 2 heroes passes a backpack in front of 12 other heroes doing the same, in front of a almost invisible omega man
Layer 1 for letters
Layer 2 Characters in details.
Will be cropped in some images but need full body. Portrayed angle is desired
Personnages et saczorusson
Above is the character on the left: Zorusson. His costume is pretty much like here except for a little bit shorter gloves, no logo on the hat. He is also a 9 years old rather than the adult depicted here
Character on the right is Honduras Lad He is colored like the flag, Blue: stars, undies, left and right side of shirt, and stripes along the legs as well as on the boots, Kneepads and elbow pads White: Domino mask, gloves, center of shirt, pants… on the boots, Kneepads and elbow pads
Honduras Lad
Bag is a school bag featuring the image we’re composing
Layer 3: earth
If possible, Gaspesie, CANADA, on the left and honduras on the right
Layer 4: 12 heroes handing bags
12 heroes
All different characters. Young, old, male, female, thin, fat, hairs…etc. All with various superhero wears… capes, boots, masks… etc
Layer 5: Phantomatic image in the back ground
Omega Man
He now have no holes in his mask. We see no skin Only 2 white slits for his eyes and his facial traits are visible through the mask. (Mouth, nose…etc) Should be dark blue and white. Color above is wrong. Logo, on chest, sometimes luminous
Image should be in either .ia or whatever inscape format is… vector…5 layers Very simple, minimal. High contrasts. Fully scalable to banner size
Initiative Oméga 